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{"id":179576,"date":"2004-01-01T19:00:00","date_gmt":"2004-01-02T00:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/esse.ca\/hors-dossier\/nan-goldin-et-nos-annees-1990\/"},"modified":"2026-02-09T15:43:31","modified_gmt":"2026-02-09T20:43:31","slug":"nan-goldin-et-nos-annees-1990","status":"publish","type":"hors-dossier","link":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/off-features\/nan-goldin-et-nos-annees-1990\/","title":{"rendered":"<strong>Nan Goldin et nos ann\u00e9es 1990<\/strong>"},"content":{"rendered":"\n<pre class=\"wp-block-verse\">[In French]<\/pre>\n\n\n\n<pre class=\"wp-block-verse\">En revoyant le travail photographique que Nan Goldin accomplit depuis les ann\u00e9es 1970, on se rend compte que la plupart des th\u00e9matiques qui dominent les ann\u00e9es 1990 y sont d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sentes : la vie priv\u00e9e, l\u2019intimit\u00e9, le corps, la sexualit\u00e9, la communaut\u00e9, la vie et la jouissance partag\u00e9e, la participation v\u00e9cue du photographe dans la vie de ses \u00abmod\u00e8les\u00bb, l\u2019intrication de la vie et de l\u2019art, l\u2019exp\u00e9rience, etc. Et pourtant, l\u2019\u00e9vidence de cette continuit\u00e9 cache une coupure remarquable que le retour sur les ann\u00e9es Goldin permet de reconna\u00eetre et m\u00eame d\u2019\u00e9prouver. \u00c9tonnamment, dans les photographies de Goldin, la relation entre les \u00eatres ne fait pas l'objet sp\u00e9cifique et distinct d\u2019une interrogation. Ce qu\u2019elle cherche \u00e0 saisir, c\u2019est l\u2019exp\u00e9rience de la subjectivit\u00e9 face \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 radicale que constituent l\u2019amour, le corps, la sexualit\u00e9, la jouissance, la violence et la mort. Les relations sont alors d\u00e9termin\u00e9es par la fa\u00e7on dont cette alt\u00e9rit\u00e9 s\u2019impose aux sujets du \u00abdehors\u00bb. C\u2019est pourquoi toutes ses \u0153uvres touchent \u00e0 l\u2019ind\u00e9passable, l\u2019infini, l\u2019in\u00e9puisable. Comment survivre \u00e0 une demande d\u2019amour infini qui nous saisit? Comment vivre avec un corps qui nous assujettit \u00e0 ses exigences? Et le travail formel utilise alors le m\u00e9dium photographique de fa\u00e7on tr\u00e8s pr\u00e9cise pour la monstration de l\u2019insaisissable, gr\u00e2ce notamment au caract\u00e8re instantan\u00e9 de l\u2019image qui permet de mettre en relation ce qui est montr\u00e9 et ce qui est \u00ab\u00e0 venir\u00bb, ou le moment d\u00e9j\u00e0 d\u00e9pass\u00e9. La non-co\u00efncidence devient alors la voie de l\u2019invisible et de l\u2019infini.<\/pre>\n\n\n\n<p>Par contre, lorsque les m\u00eames th\u00e9matiques de l\u2019intimit\u00e9, du priv\u00e9, du corps, de la jouissance sont reprises dans les ann\u00e9es 1990, elles s\u2019inscrivent dans des probl\u00e9matiques tout autres. Ce que l\u2019on cherche alors \u00e0 montrer, c\u2019est ce qui fait les relations entre les \u00eatres : nos modes de vie dans le priv\u00e9, les diff\u00e9rentes mani\u00e8res de trouver et de partager les plaisirs, la convivialit\u00e9 qui rassemble et unit les \u00eatres h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes, les traces de la jouissance pass\u00e9e et pr\u00e9sente sur le corps, etc. La nuance est subtile et pourtant radicale dans ses effets. La question de la subjectivit\u00e9 et de son assujettissement \u00e0 l\u2019Autre n\u2019est plus \u00e0 l\u2019ordre du jour. On ne montre plus l\u2019impossible, l\u2019infini mais l\u2019accessible quand bien m\u00eame il ne le serait que virtuel ou imaginaire. Ainsi, lorsque le photographe Wolfgang Tillmans documente \u00e0 son tour la sexualit\u00e9, l\u2019intimit\u00e9 et le plaisir partag\u00e9, il le fait en montrant les signes de ce qui a d\u00e9j\u00e0 eu lieu ou ce qui est en train de se produire \u00e0 m\u00eame la surface des corps. On voit des individus au lendemain de f\u00eate, satisfaits et fatigu\u00e9s, des couples qui se d\u00e9sirent, des individus contents, parfois m\u00eame excit\u00e9s, d\u2019\u00eatre pris en photo. On r\u00e9v\u00e8le la r\u00e9alit\u00e9 telle qu\u2019elle se donne \u00e0 voir, laissant de c\u00f4t\u00e9 l\u2019inaccessible ou le non advenu. Le spectateur participe alors de fa\u00e7on quasi-imm\u00e9diate \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience montr\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 ce tournant, on peut proposer plusieurs explications, certaines esth\u00e9tiques, notamment une modification du lien entre le regard photographique et l\u2019invisible. Le regard photographique est-il moins tourn\u00e9 vers l\u2019invisible, moins centr\u00e9 et structur\u00e9 par le point de jonction entre le visible et l\u2019invisible? On peut aussi remarquer, dans un tout autre ordre d\u2019id\u00e9es, un changement dans la conception de la subjectivit\u00e9. La subjectivit\u00e9 des ann\u00e9es 1990 est beaucoup plus technicienne que celle \u00e0 laquelle se r\u00e9f\u00e8re Goldin, et que celle, entre autres, de Marguerite Duras ou des th\u00e9ories psychanalytiques de Lacan et de Kristeva. On serait pass\u00e9 d\u2019une subjectivit\u00e9 assujettie \u00e0 l\u2019Autre et ses exigences \u00e0 une subjectivit\u00e9 qui prend et invente les moyens de sa satisfaction. La premi\u00e8re se constitue d&#8217;assujettissement \u00e0 ce qui la d\u00e9passe, son corps, sa jouissance, bref \u00e0 ses conditions d\u2019existence. Sa d\u00e9pendance est son moment de v\u00e9rit\u00e9. La forme nouvelle de subjectivit\u00e9 se d\u00e9finit par les moyens qu\u2019elle se donne d\u2019acc\u00e9der au plaisir, sans consid\u00e9ration pour une v\u00e9rit\u00e9 existentielle, et sans qu\u00eate de l\u2019infini. Elle se situerait plut\u00f4t dans l\u2019ind\u00e9fini, faisant abstraction des limites, pour explorer tout le champ du possible.<\/p>\n\n\n\n<p>On constate alors que pour une subjectivit\u00e9 qui a un rapport technique \u00e0 soi, la relation devient un moment et un lieu distinct d\u2019action. La relation est d\u00e9sormais ext\u00e9rieure \u00e0 soi, \u00e0 ce que le Soi est, pour devenir une cr\u00e9ation en elle-m\u00eame. Elle fait partie des moyens que l\u2019on se donne, elle est instrumentalis\u00e9e. On le voit clairement dans les formes de plaisir suscit\u00e9es et partag\u00e9es \u00e0 travers les drogues ou encore les sexualit\u00e9s collectives. La disponibilit\u00e9 en est la condition de r\u00e9ussite et non la v\u00e9rit\u00e9 de ce que l\u2019on est. La sinc\u00e9rit\u00e9 prend le sens d\u2019un bon vouloir, et non d\u2019une fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 soi. Ironiquement et paradoxalement, la sinc\u00e9rit\u00e9 m\u00eame devient un moyen, et non plus une forme de v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 soi. Il est alors tout \u00e0 fait frappant et instructif de se rendre compte r\u00e9trospectivement que la relation \u00e0 l\u2019autre n\u2019est pas, chez Goldin, distincte du rapport du Soi \u00e0 l\u2019Autre. Pour elle, c\u2019est \u00e0 travers notre assujettissement \u00e0 la vie, \u00e0 l\u2019Alt\u00e9rit\u00e9 radicale, que l\u2019on rejoint l\u2019Autre dans une relation essentielle. La relation m\u00eame n\u2019a pas \u00e0 \u00eatre invent\u00e9e, cr\u00e9\u00e9e. Elle est donn\u00e9e avec le rapport \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9; sa forme et son contenu sont impos\u00e9s par l\u2019Autre qui assujettit le sujet \u00e0 ses conditions d\u2019existence. Inversement donc, lorsque la relation devient un objet et un moyen distinct et sp\u00e9cifique, cela signifie que nous sommes d\u00e9sormais dans un rapport \u00e0 soi o\u00f9 la v\u00e9rit\u00e9 du Soi ne compte plus. Seules comptent l\u2019invention de soi, la technicit\u00e9 du soi.<\/p>\n\n\n\n<p>Il ne s\u2019agit pas de porter un jugement et d\u2019accuser l\u2019\u00e9poque d\u2019\u00eatre inauthentique. Au contraire, on peut trouver beaucoup de raisons \u00e0 ce changement de notre rapport \u00e0 soi, notamment la souffrance et le poids qu\u2019impose notre assujettissement \u00e0 l\u2019Autre, et la fluidit\u00e9 et la l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 que l\u2019on acquiert avec le droit de s\u2019inventer. Par contre, il est essentiel de ne pas confondre les formes de subjectivit\u00e9 sous-jacentes \u00e0 ces deux mani\u00e8res si diff\u00e9rentes d\u2019\u00eatre. \u00abNous\u00bb, dans \u00abnos\u00bb ann\u00e9es 1990, n\u2019avons pas r\u00e9solu les questions existentielles tragiques de Goldin, nous avons tout simplement pris une autre voie, une voie d\u00e9tourn\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity is-style-dots\"\/>\n\n\n\n<p class=\"has-small-font-size\">Note : Ce texte est inspir\u00e9 des questionnements de Michel Foucault sur la subjectivit\u00e9 et les diff\u00e9rentes formes de rapport \u00e0 soi. Voir notamment \u00abUsage des plaisirs et techniques de soi\u00bb, dans&nbsp;<em>Dits et \u00e9crits 1976-1988<\/em>, Gallimard (Quarto), Paris, 2001.<\/p>\n\n\n<div style='display: none;'>Jean-Ernest Joos, Nan Goldin<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1303,"featured_media":0,"template":"","categories":[281,893],"numeros":[4705],"disciplines":[],"statuts":[335],"checklist":[],"auteurs":[2816],"artistes":[2500],"thematiques":[],"type_hors-dossier":[],"class_list":["post-179576","hors-dossier","type-hors-dossier","status-publish","hentry","category-archive","category-off-feature","numeros-50-nourritures-en","statuts-archive","auteurs-jean-ernest-joos-en","artistes-nan-goldin-en"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/hors-dossier\/179576","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/hors-dossier"}],"about":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/hors-dossier"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1303"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=179576"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=179576"},{"taxonomy":"numeros","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/numeros?post=179576"},{"taxonomy":"disciplines","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/disciplines?post=179576"},{"taxonomy":"statuts","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/statuts?post=179576"},{"taxonomy":"checklist","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/checklist?post=179576"},{"taxonomy":"auteurs","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/auteurs?post=179576"},{"taxonomy":"artistes","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/artistes?post=179576"},{"taxonomy":"thematiques","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/thematiques?post=179576"},{"taxonomy":"type_hors-dossier","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/type_hors-dossier?post=179576"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}