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{"id":176221,"date":"2008-05-01T19:45:00","date_gmt":"2008-05-02T00:45:00","guid":{"rendered":"https:\/\/esse.ca\/linteractivite-et-la-fluctuation-semiotique\/"},"modified":"2025-11-20T16:11:18","modified_gmt":"2025-11-20T21:11:18","slug":"linteractivite-et-la-fluctuation-semiotique","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/linteractivite-et-la-fluctuation-semiotique\/","title":{"rendered":"L\u2019interactivit\u00e9 et la fluctuation s\u00e9miotique"},"content":{"rendered":"\n<p>[In French]<\/p>\n\n\n\n<p>Il existe une vision na\u00efve de l\u2019informatique qui voudrait pr\u00eater \u00e0 tout ce qu\u2019elle touche une nouveaut\u00e9 radicale. C\u2019est parfois l\u2019impression que nous laisse tel \u00e9v\u00e9nement exp\u00e9rimental qui cache mal le vacuum qui l\u2019a vu na\u00eetre, \u00e0 savoir une pens\u00e9e de l\u2019innovation <em>ex nihilo<\/em>, laquelle croit rompre naturellement avec les habitudes spirituelles, m\u00e9diatiques et technologiques qui caract\u00e9risent les cultures occidentales. Ce vacuum peut aussi bien \u00eatre qualifi\u00e9 de force d\u2019inertie, car en paraissant proposer une vision participative de l\u2019art, il ne propose en fait que l\u2019entretien d\u2019une vision substantialiste de la personne, sous le couvert de l\u2019interactivit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Les discours sur l\u2019interactivit\u00e9 s\u2019arriment g\u00e9n\u00e9ralement \u00e0 un \u00addispositif technologique, le plus souvent informatis\u00e9, et ils confinent souvent \u00e0 une \u00ab\u202ffuturologie\u202f\u00bb, \u00e0 une anticipation pratique du monde de demain, lequel, on le sait, n\u2019est en fait que le monde d\u2019aujourd\u2019hui d\u00e9guis\u00e9 en avenir. Bien entendu, personne ne veut s\u2019exprimer dans le cadre \u00adp\u00e9joratif du \u00adfuturologique, et on parlera le plus souvent \u00ab\u202f\u00add\u2019exp\u00e9rience\u202f\u00bb, ce qui fuit beaucoup plus heureusement vers une ing\u00e9niosit\u00e9 \u00ab\u202f\u00adnouvelle Renaissance\u202f\u00bb fa\u00e7on Da Vinci (en empruntant \u00e0 cette p\u00e9riode de \u00adl\u2019histoire le motif de la rupture technologique et de la r\u00e9volution sociale qui en \u00add\u00e9coule, par l\u2019interm\u00e9diaire de la figure de l\u2019artiste-ing\u00e9nieur, certes, mais aussi dans une adoration du machinique), ou encore vers cette esth\u00e9tique de l\u2019intensit\u00e9 qui caract\u00e9rise une mani\u00e8re contemporaine de vivre \u00adl\u2019individualisme spectaculaire. Le futurologique c\u00e8de \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience, et celle-ci tire au laboratoire ou au vivant v\u00e9cu en toute intensit\u00e9. Dans cette perspective, la figure de l\u2019artiste demeure un bien spectaculaire qui se conserve \u00e0 l\u2019air ambiant, dans les habits de l\u2019artisan technologique. Il s\u2019agit d\u2019une interactivit\u00e9 m\u00e9diatique qui semble susciter, imm\u00e9diatement, une exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n<p>Certains (l\u2019artiste Erwin Wurm, par exemple) d\u00e9placent plut\u00f4t, non sans humour, le probl\u00e8me du c\u00f4t\u00e9 du relationnel. Il faut alors se \u00addemander ce qui distingue l\u2019interactivit\u00e9 de la simple sociabilit\u00e9. Car le discours sur les actes \u00e9chang\u00e9s, sur les transactions communicatives, sur la \u00adcommunication, d\u00e9passe assur\u00e9ment le seul artisanat \u00adtechnologique. Et il s\u2019agit peut-\u00eatre alors d\u2019une perspective renvers\u00e9e. \u00c0 force de \u00adcommuniquer par une mise \u00e0 distance, dans l\u2019usage de l\u2019automobile, du t\u00e9l\u00e9phone \u00adcellulaire ou du r\u00e9seau Internet, l\u2019habitude urbaine \u00add\u2019interagir \u00adcorporellement avec des inconnus prend la consistance d\u2019une <em>terra \u00adincognita<\/em>, et c\u2019est le terrain de l\u2019art relationnel. Celui-ci prend le contrepied d\u2019une interactivit\u00e9 m\u00e9diatique, mais ses conqu\u00eates \u00adparticipatives exigent le plus souvent une m\u00e9diatisation d\u2019un autre ordre (livresque, \u00advid\u00e9ographique, photographique, etc.) qui suscite dans son ironie une \u00adcertaine sympathie. Peut-\u00eatre faudrait-il aussi situer ici une fraction de l\u2019art \u00e9ph\u00e9m\u00e8re in situ et du land art, et \u00e9tendre la relation au-del\u00e0 du \u00adsimple corps social. Quoi qu\u2019il en soit, il s\u2019agit d\u2019une interactivit\u00e9 \u00adexp\u00e9rimentale qui n\u2019entre dans le monde de l\u2019art que par l\u2019interm\u00e9diaire d\u2019une \u00adm\u00e9diatisation documentaire minima.<\/p>\n\n\n\n<p>La fluidit\u00e9 de l\u2019interactivit\u00e9 ne semble donc jamais se passer d\u2019un point de concr\u00e9tion m\u00e9diatique, qu\u2019il soit num\u00e9rique ou analogue. Seulement, cette fluidit\u00e9 semble chercher \u00e0 r\u00e9duire au silence l\u2019aspect mat\u00e9riel et substantifique de l\u2019\u0153uvre pour exhausser la part relationnelle et combinatoire de l\u2019exp\u00e9rience esth\u00e9tique. (Ce qui au demeurant co\u00efncide bien avec le capitalisme cognitif qui a gagn\u00e9 en importance depuis les ann\u00e9es 1930, jusqu\u2019\u00e0 dominer le d\u00e9veloppement \u00e9conomique.)&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Bizarrement, dans un domaine \u00ab\u202fnon artistique\u202f\u00bb comme le jeu vid\u00e9o, on emploie peu le terme interactivit\u00e9. On utilise plut\u00f4t une gamme de concepts qui caract\u00e9risent les \u00e9changes et les retours d\u2019action, selon des vis\u00e9es pratiques imm\u00e9diates, lesquelles concernent moins le \u00adspectacle m\u00e9diatique des \u00e9changes humains (avec un trompe-l\u2019\u0153il participatif) que la puissance r\u00e9elle de convoyer des actions fictionnelles. Les concepts de jeu, de jouabilit\u00e9 ou de jeu en ligne sont ceux qui ont cours (dont les trop c\u00e9l\u00e8bres MMORPG, <em>massively multiplayer online role-playing games <\/em>tels Warcraft). Contrairement au sens commun, dans le domaine \u00advid\u00e9oludique, l\u2019interactivit\u00e9 n\u2019est pas un concept ad\u00e9quat. Ce qui explique qu\u2019un \u00adth\u00e9oricien du \u00ab\u202fcybertexte\u202f\u00bb et du jeu vid\u00e9o comme Espen Aarseth lui pr\u00e9f\u00e8re le concept d\u2019ergodicit\u00e9\u202f: \u00ab\u202fLe terme \u201cergodique\u201d est emprunt\u00e9 \u00e0 la science physique et il est compos\u00e9 de deux mots grecs, soit <em>ergos<\/em> (\u00adtravail) et<em> hodos <\/em>(chemin ou route). Nous l\u2019utilisons ici pour d\u00e9crire un type de discours dont les signes apparaissent comme une route engendr\u00e9e par un \u00e9l\u00e9ment de travail non banal. Les ph\u00e9nom\u00e8nes ergodiques sont cr\u00e9\u00e9s par un syst\u00e8me cybern\u00e9tique, quel qu\u2019il soit (humain ou machine). Celui-ci fonctionne comme une boucle d\u2019information r\u00e9troactive, laquelle g\u00e9n\u00e8re une nouvelle s\u00e9quence s\u00e9miotique \u00e0 chaque fois qu\u2019elle est mise en \u00admarche<sup>1<\/sup>.\u202f\u00bb [Ma traduction]<\/p>\n\n\n\n<p>D\u2019une simplicit\u00e9 qui peut sembler excessive, comme issue d\u2019un \u00adcaprice, ce concept d\u2019ergodicit\u00e9 s\u2019applique \u00e0 tous les syst\u00e8mes \u00addiscursifs capables de changer s\u00e9miotiquement selon l\u2019information qu\u2019ils \u00adrencontrent. Selon Aarseth, l\u2019ergodicit\u00e9 se distingue de l\u2019interactivit\u00e9 en ce que cette derni\u00e8re fait jouer un changement s\u00e9miotique \u00e0 sens unique\u202f: c\u2019est le cas d\u2019un usage commun de la t\u00e9l\u00e9vision, mais aussi de la lecture livresque. Dans cette optique, le livre change s\u00e9miotiquement selon le \u00adlecteur qui le d\u00e9code (c\u2019est m\u00eame la base de l\u2019herm\u00e9neutique), mais le \u00adlecteur ne peut faire changer un livre par un apport d\u2019information\u202f: il ne fait que lire diff\u00e9remment.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Cette nuance recoupe aussi celle que faisait Marshall McLuhan en \u00addistinguant les m\u00e9dias \u00ab\u202fchauds\u202f\u00bb des m\u00e9dias \u00ab\u202ffroids\u202f\u00bb, les \u00adpremiers \u00adinhibant la participation par une haute teneur en information, et les seconds la favorisant par leur incompl\u00e9tude. Chauds sont selon ce mod\u00e8le le cin\u00e9ma ou la photographie\u2009; froids, le t\u00e9l\u00e9phone ou l\u2019\u00e9criture \u00adid\u00e9ographique.<\/p>\n\n\n\n<p>Il existe par ailleurs une pratique artistique qui para\u00eet se \u00adscl\u00e9roser \u00e0 l\u2019\u00e8re de l\u2019interactivit\u00e9, au point qu\u2019il est insolite de parler d\u2019art la \u00adconcernant. On dit plut\u00f4t litt\u00e9rature, ce qui suffit \u00e0 faire l\u2019\u00e9conomie d\u2019un ensemble de probl\u00e8me. La litt\u00e9rature constitue ici un cas limite pour \u00adpenser l\u2019\u00e9criture par-del\u00e0 la notion de texte.<\/p>\n\n\n\n<p>Ainsi, on ne parle g\u00e9n\u00e9ralement d\u2019interactivit\u00e9 et de litt\u00e9rature qu\u2019en consid\u00e9ration de \u00ab\u202fl\u2019hypertextualit\u00e9\u202f\u00bb (la litt\u00e9rature \u00adinformatis\u00e9e qui \u00adfonctionne par hyperliens). Pourtant, le concept d\u2019ergodicit\u00e9 et les \u00adcat\u00e9gories m\u00e9diatiques du chaud et du froid pourraient permettre de \u00adpenser la textualit\u00e9 hors de l\u2019horizon humaniste, et directement en \u00advoisinage du monde de l\u2019art, sans pour autant sombrer dans le simple spectacle. Comment penser l\u2019\u00e9criture hors du litt\u00e9raire\u2009?<\/p>\n\n\n\n<p>Dans l\u2019exemple limite du textuel, il me semble qu\u2019on se trouve \u00e0 devoir repenser la fluctuation s\u00e9miotique qui devrait caract\u00e9riser les \u00ab\u202f\u0153uvres interactives\u202f\u00bb, non en revenant au mod\u00e8le statique de la \u00adlitt\u00e9rature \u00add\u00e9riv\u00e9e d\u2019une vision lin\u00e9aire et jud\u00e9ochr\u00e9tienne du livre, mais en \u00adproposant un usage du textuel et de l\u2019\u00e9criture qui ne confine pas \u00adsimplement \u00e0 \u00adl\u2019informatique. Ainsi, il faut voir comment le textuel et le livresque \u00adpeuvent porter une charge contemporaine, mais surtout \u00adcomment un ensemble s\u00e9miotique \u00ab\u202f\u00e9crit\u202f\u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire incapable de r\u00e9agir au changement qu\u2019il suscite, peut \u00eatre pens\u00e9 selon un mod\u00e8le interactif.<\/p>\n\n\n\n<p>Si les \u00ab\u202f\u0153uvres\u202f\u00bb informatis\u00e9es ou les performances \u00adrelationnelles proposent de l\u2019ergodique, le textuel peut proposer une forme \u00add\u2019interactivit\u00e9 particuli\u00e8re, une fluctuation s\u00e9miotique ou une plasticit\u00e9, une plasticit\u00e9 d\u2019\u00e9criture, une plasticit\u00e9 scriptuaire. Pour cela toutefois, il faut d\u00e9gager ces structures s\u00e9miotiques \u00e9crites d\u2019une conception \u00adlinguistique qui ram\u00e8ne toute \u00e9criture au couple signifiant\/signifi\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>La plasticit\u00e9 scriptuaire d\u00e9signe ici une \u00e9criture dont \u00adl\u2019incompl\u00e9tude force l\u2019usager ou le lecteur \u00e0 jouer un jeu de compl\u00e9tude, un jeu \u00add\u2019organisation informante qui ne cherche aucun fondement et ne \u00adrepr\u00e9sente rien. Ce travail de lecture devient une sorte d\u2019athl\u00e9tisme \u00adplastique qui tisse des fluctuations, et le lecteur est lui-m\u00eame le \u00adprovocateur de fluctuations s\u00e9miotiques. Ce qui est ainsi mis en valeur, c\u2019est non pas le texte (un signifiant) ou telle repr\u00e9sentation (un \u00adcontenu ou un signifi\u00e9), mais la capacit\u00e9 \u00e0 fluctuer s\u00e9miotiquement selon des \u00adrythmes artificiellement excit\u00e9s. Ces propositions valent aussi pour un \u00adcertain usage de la photographie et des fantasmes qu\u2019elle peut \u00add\u00e9clencher, notamment dans l\u2019ordre du \u00ab\u202fweb 2.0\u202f\u00bb (un assouplissement de \u00adl\u2019utilisation d\u2019Internet qui met en valeur l\u2019utilisateur et ses relations avec les autres). Ces propositions valent pour toute texture fig\u00e9e du s\u00e9miotique \u2013 toute \u00e9criture\u202f: photographie, enregistrement sonore, texte, etc.<\/p>\n\n\n\n<p>Et donc, ce qui est avant tout mis en crise par l\u2019interactivit\u00e9, c\u2019est un substantialisme. C\u2019est-\u00e0-dire que l\u2019interactivit\u00e9 remet en cause une vision substantialiste de l\u2019\u0153uvre d\u2019art, tout comme une vision \u00adsubstantialiste de la personne \u2013 et la fluctuation s\u00e9miotique permet de penser autrement le spectacle et les subjectivations qu\u2019il favorise. En ce sens, les objets esth\u00e9tiques ergodiques et interactifs ne se caract\u00e9risent pas tant par la participation que par une mise en valeur du changeant et du fluctuant dans l\u2019esth\u00e9tique. Et c\u2019est peut-\u00eatre m\u00eame na\u00eff de penser en terme de participation (avec le barbare spect-acteur), entendu que celle-ci engage trop facilement une conception substantialiste des individus, lesquels s\u2019inscrivent ainsi dans des relations sujet\/objet favorables \u00e0 un \u00add\u00e9coupage \u00adhyl\u00e9morphique (c\u2019est-\u00e0-dire selon une forme, hyl\u00e9-, et une mati\u00e8re, -\u00admorphique). Ce \u00adsubstantialisme individualiste et participatif cadre \u00e0 merveille avec une privatisation spectaculaire qui n\u2019a d\u2019intense que la \u00adpropagation. Les individus ne sont pas la manifestation d\u2019une substance fixe \u2013 jadis l\u2019\u00e2me, maintenant l\u2019identit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Le d\u00e9placement vers les formes interactives de l\u2019\u0153uvre d\u2019art \u00adindique donc moins un changement dans l\u2019ordre de la consommation (la \u00adparticipation) qu\u2019un changement de paradigme esth\u00e9tique. Celui-ci concerne la mise en valeur de la fluctuation, une fluctuation qui d\u00e9borde m\u00eame les cat\u00e9gories fondatrices de la subjectivation ou de la forme et de la mati\u00e8re. C\u2019est une mise en valeur autant qu\u2019une d\u00e9flagration\u202f: comment l\u2019\u0153uvre devient aussi volatile que les sujets, pour couler hors du monde de l\u2019art et ne laisser que des relations sans individus substantiels. Et c\u2019est ce qui semble pr\u00e9senter l\u2019int\u00e9r\u00eat v\u00e9ritable de l\u2019interactivit\u00e9\u202f: exploser, fondre, couler. Or pour cela, aucune technologie en particulier n\u2019est n\u00e9cessaire.<\/p>\n\n\n\n<p>Par ailleurs, quand on se met \u00e0 envisager les \u0153uvres interactives en terme de fluctuation s\u00e9miotique plut\u00f4t qu\u2019en terme de plus-value \u00adparticipative, on met \u00e0 d\u00e9couvert un nouveau probl\u00e8me, lui aussi \u00admanifeste dans le monde du jeu vid\u00e9o. Ce probl\u00e8me est celui d\u2019un autre trompe-l\u2019\u0153il, celui de la libert\u00e9 d\u2019action.<\/p>\n\n\n\n<p>Qui aura jou\u00e9 d\u2019un jeu vid\u00e9o sait qu\u2019on ne peut s\u2019y d\u00e9placer \u00e0 sa guise\u202f: les mondes virtuels propos\u00e9s semblent regorger de \u00adpossibilit\u00e9s infinies, et ce par un luxe de d\u00e9tails. Or, bien entendu, la plupart des \u00adportes sont \u00adfactices, les chemins sont obstru\u00e9s par des branches, et on ne peut que suivre un chemin pr\u00e9alable, dans une navigation articul\u00e9e en \u00adarborescence. Avec pour r\u00e9sultat qu\u2019on voudrait bien se retrouver dans les d\u00e9cors, chose impossible. (Symptomatique \u00e0 cet \u00e9gard est le messianisme de la s\u00e9rie <em>Matrix<\/em>.)<\/p>\n\n\n\n<p>Il en va ainsi des trousses et des menus, qui laissent \u00adl\u2019impression d\u2019une cr\u00e9ativit\u00e9 illimit\u00e9e, tout en limitant dans la pratique ce qu\u2019il est possible de faire. La libert\u00e9 de choisir parmi un \u00e9ventail de possibilit\u00e9s donne une impression de libert\u00e9 factice, et elle habitue \u00e0 la contrainte. C\u2019est m\u00eame \u00e0 ce prix que les \u0153uvres ergodiques arrivent \u00e0 faire un retour d\u2019information, et \u00e0 produire une information tout court. Il faut d\u00e8s lors r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 la qualit\u00e9 de la participation qui semble le produit de l\u2019\u0153uvre. Si la participation obtenue est pauvre comme une information, ne faut-il pas y voir une autre raison de plut\u00f4t consid\u00e9rer les \u0153uvres interactives selon la fluctuation s\u00e9miotique dont elles sont capables\u2009?&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Si nous consid\u00e9rons l\u2019interactivit\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re d\u2019un concept de \u00adfluctuation s\u00e9miotique, nous devons non seulement abandonner la \u00adparticipativit\u00e9 comme crit\u00e8re d\u2019appr\u00e9ciation, mais aussi craindre que cette participativit\u00e9 ne dissimule une non-participation, voire une absence. Mais si nous choisissons de juger des \u0153uvres interactives en fonction de leur potentiel de fluctuation s\u00e9miotique, force nous est \u00add\u2019admettre que c\u2019est le concept m\u00eame d\u2019interactivit\u00e9 qui para\u00eet se dissoudre, \u00adentendu que l\u2019\u00adimportance des individus subjectiv\u00e9s (les participants) s\u2019en trouve \u00adr\u00e9duite. D\u00e8s lors, le concept m\u00eame d\u2019interactivit\u00e9 semble appeler une m\u00e9tamorphose qui ne se r\u00e9sout pas pour autant dans le concept \u00add\u2019ergodicit\u00e9. Peut-\u00eatre faudrait-il plut\u00f4t penser en termes de plastique, non pas dans un retour \u00e0 l\u2019id\u00e9e de \u00ab\u202fforme\u202f\u00bb, mais plut\u00f4t dans la \u00addirection d\u2019une volatile mutabilit\u00e9 de la signification, une mutabilit\u00e9 qui serait plus proche des mati\u00e8res plastiques \u2013 peut-\u00eatre m\u00eame d\u2019une mani\u00e8re qui n\u2019est pas tout \u00e0 fait \u00e9trang\u00e8re aux recherches esth\u00e9tiques du trop c\u00e9l\u00e8bre Matthew Barney.<\/p>\n<div style='display: none;'>Patrick Poulin<\/div><div style='display: none;'>Patrick Poulin<\/div><div style='display: none;'>Patrick Poulin<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1303,"featured_media":272415,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[281,882],"tags":[],"numeros":[4122],"disciplines":[],"statuts":[335],"checklist":[],"auteurs":[3564],"artistes":[],"thematiques":[],"type_post":[],"class_list":["post-176221","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-archive","category-post","numeros-63-mutual-actions","statuts-archive","auteurs-patrick-poulin-en"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/176221","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1303"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=176221"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/176221\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":272418,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/176221\/revisions\/272418"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/272415"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=176221"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=176221"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=176221"},{"taxonomy":"numeros","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/numeros?post=176221"},{"taxonomy":"disciplines","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/disciplines?post=176221"},{"taxonomy":"statuts","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/statuts?post=176221"},{"taxonomy":"checklist","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/checklist?post=176221"},{"taxonomy":"auteurs","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/auteurs?post=176221"},{"taxonomy":"artistes","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/artistes?post=176221"},{"taxonomy":"thematiques","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/thematiques?post=176221"},{"taxonomy":"type_post","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/type_post?post=176221"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}