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{"id":179600,"date":"2003-09-01T19:55:00","date_gmt":"2003-09-02T00:55:00","guid":{"rendered":"https:\/\/esse.ca\/troquer-son-nombril-contre-un-peu-dhumanite\/"},"modified":"2024-10-09T12:24:41","modified_gmt":"2024-10-09T17:24:41","slug":"troquer-son-nombril-contre-un-peu-dhumanite","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/troquer-son-nombril-contre-un-peu-dhumanite\/","title":{"rendered":"<strong>Troquer son nombril contre un peu d\u2019humanit\u00e9<\/strong>"},"content":{"rendered":"\n<p>[In French]<\/p>\n\n\n\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\">\n<p><em>Dans la pratique de l&#8217;entraide, qui remonte jusqu&#8217;aux plus lointains d\u00e9buts de l&#8217;\u00e9volution, nous trouvons ainsi la source positive et certaine de nos conceptions \u00e9thiques; et nous pouvons affirmer que pour le progr\u00e8s moral de l&#8217;homme, le grand facteur fut l&#8217;entraide, et non pas la lutte. Et de nos&nbsp;<\/em>jours&nbsp;<em>encore, c&#8217;est dans une plus large extension de l&#8217;entraide que nous voyons la meilleure garantie d&#8217;une plus haute \u00e9volution de notre <\/em><span style=\"white-space: nowrap;\"><em>esp\u00e8ce<\/em><a class=\"fn-link\" id=\"fn-ref-1\" href=\"#footnote-1\"><sup>1<\/sup><\/a><\/span><span class=\"fn\" id=\"footnote-1\"><a href=\"#fn-ref-1\"> 1 <\/a> - Pierre Kropotkine,&nbsp;<em>L&#8217;entraide, Un facteur de revolution,&nbsp;<\/em>\u00c9cosoci\u00e9t\u00e9 (Retrouvailles), Montr\u00e9al, 2001, p. 366.<\/span>.<\/p>\n<cite>Pierre Kropotkine<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n<p>Le troc, associ\u00e9 dans l&#8217;imaginaire aux premiers balbutiements des civilisations, donne aujourd&#8217;hui l&#8217;impression d&#8217;\u00eatre litt\u00e9ralement r\u00e9anim\u00e9 par les efforts de r\u00e9seaux et de groupes d&#8217;entraide et de solidarit\u00e9. \u00c0 mon avis, le troc subit plut\u00f4t une actualisation &#8211; une revitalisation de ses principes &#8211; puisqu&#8217;en fait, il n&#8217;a jamais fr\u00f4l\u00e9 la mort malgr\u00e9 qu&#8217;on ait tent\u00e9, en vain, de l&#8217;\u00e9touffer et de le faire dispara\u00eetre sous le poids de la th\u00e9orie du march\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>En 1776, Adam Smith publie son&nbsp;<em>Enqu\u00eate&nbsp;<\/em>sur&nbsp;<em>la nature et les<\/em>&nbsp;<em>causes de la richesse des nations.&nbsp;<\/em>Sont alors jet\u00e9es les bases th\u00e9oriques d&#8217;un syst\u00e8me de pens\u00e9e qui persiste toujours avec puissance \u00e0 notre \u00e9poque. Selon la th\u00e9orie de Smith, les lois \u00abnaturelles\u00bb du march\u00e9 invitent les individus et les communaut\u00e9s \u00e0 quitter progressivement la pratique primitive du troc au fur et \u00e0 mesure que s&#8217;organisent ledit march\u00e9 et la division du travail.<\/p>\n\n\n\n<p>Selon cette vision, le troc serait un archa\u00efsme, une forme de rapport \u00e9conomique propre aux sauvages, un \u00absyst\u00e8me \u00e9conomique primitif\u00bb&nbsp;<em>(Petit Robert).&nbsp;<\/em>Jacques Adda, auteur d&#8217;un ouvrage sur le th\u00e8me de la mondialisation de l&#8217;\u00e9conomie, r\u00e9sume parfaitement ce mythe du march\u00e9 qui fait du troc une pratique appel\u00e9e \u00e0 dispara\u00eetre avec l&#8217;\u00e9volution de l&#8217;humanit\u00e9 et de son march\u00e9 mondialis\u00e9 :<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab[\u00c0] l&#8217;origine, les unit\u00e9s \u00e9conomiques de base (familles, clans, villages) vivent repli\u00e9es sur elles-m\u00eames et consomment l&#8217;essentiel de leur production; l&#8217;organisation autarcique de la production m\u00e9nage toutefois un espace aux \u00e9changes en cas d&#8217;apparition d&#8217;un surplus, celui-ci pouvant \u00eatre troqu\u00e9 contre d&#8217;autres biens produits par d&#8217;autres unit\u00e9s; ainsi se forment des march\u00e9s, lieux de circulation des surplus sur lesquels, bien vite, la monnaie fait son apparition et se substitue au troc, d\u00e9multipliant les possibilit\u00e9s d&#8217;\u00e9changes. L&#8217;existence des march\u00e9s et la diffusion des usages mon\u00e9taires font progressivement craquer le cadre autarcique de la production domestique et favorisent la sp\u00e9cialisation des activit\u00e9s, la production \u00e9tant d\u00e9sormais tourn\u00e9e vers le march\u00e9 et stimul\u00e9e par le mobile du gain. D\u00e8s lors, la division du travail ne cesse de s&#8217;approfondir, au rythme du d\u00e9ploiement de la sph\u00e8re marchande, qui recouvre progressivement l&#8217;ensemble des activit\u00e9s et \u00e9tend son r\u00e9seau bien au-del\u00e0 des fronti\u00e8res jusqu&#8217;\u00e0 former un seul march\u00e9 <span style=\"white-space: nowrap;\">plan\u00e9taire<a class=\"fn-link\" id=\"fn-ref-2\" href=\"#footnote-2\"><sup>2<\/sup><\/a><\/span><span class=\"fn\" id=\"footnote-2\"><a href=\"#fn-ref-2\"> 2 <\/a> - Jacques Adda,&nbsp;<em>La mondialisation de l&#8217;\u00e9conomie&nbsp;&#8211; 1<\/em>.&nbsp;<em>Gen\u00e8se,&nbsp;<\/em>La D\u00e9couverte, Paris, 1997, p.8.<\/span>.\u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>La th\u00e9orie de Smith s\u00e9duit encore aujourd&#8217;hui bien des gens, penseurs de m\u00e9tier et simples citoyens, tant elle porte avec force une apparente coh\u00e9rence. Le r\u00eave d&#8217;une plan\u00e8te mondialis\u00e9e gr\u00e2ce au pouvoir financier est un mythe dont la logique, comme celle de tous les discours fondateurs, demeure fonctionnelle au fil du temps puisqu&#8217;elle \u00e9volue avec les pratiques et profite de ce qu&#8217;il y a de cr\u00e9atif dans les explications que j&#8217;\u00eatre humain se donne au sujet du monde :<\/p>\n\n\n\n<p>\u00abDe m\u00eame que les intemp\u00e9ries mod\u00e8lent lentement un paysage en emportant ses parties les plus friables, de m\u00eame la pens\u00e9e mythique travaille-t-elle la mati\u00e8re narrative, \u00e9limine ses \u00e9l\u00e9ments instables, anecdotiques ou inad\u00e9quats, ne laissant plus en saillie que des processions de blocs erratiques parfaitement polis par l&#8217;usage. Aussi les mythes se pr\u00e9sentent-ils toujours et partout comme des histoires o\u00f9 plus concr\u00e8tement qu&#8217;ailleurs est perceptible le travail de la pens\u00e9e appliqu\u00e9e \u00e0 une organisation syst\u00e9matique de <span style=\"white-space: nowrap;\">l&#8217;univers<a class=\"fn-link\" id=\"fn-ref-3\" href=\"#footnote-3\"><sup>3<\/sup><\/a><\/span><span class=\"fn\" id=\"footnote-3\"><a href=\"#fn-ref-3\"> 3 <\/a> - P. Bidou, \u00abMythe\u00bb,&nbsp;<em>Dictionnaire de l&#8217;ethnologie et de l&#8217;anthropologie,&nbsp;<\/em>Quadrige\/Presses Universitaires de France, Paris, 2000, p. 500.<\/span>.\u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>Une bonne portion des soci\u00e9t\u00e9s capitalistes cultive activement en son imaginaire collectif cette id\u00e9e du commerce humanisant le globe au fur et \u00e0 mesure qu&#8217;augmentent l&#8217;homog\u00e9n\u00e9isation de la consommation et la division du travail entre les individus et les peuples.\u00abLe mobile du gain\u00bb, symbolis\u00e9 par l&#8217;argent, serait l&#8217;unique moteur d&#8217;une mondialisation aussi naturelle que la derni\u00e8re glaciation. Les avantages \u00e9volutifs de l&#8217;entraide, la curiosit\u00e9, l&#8217;envie d&#8217;entrer en contact avec l&#8217;autre et sa diff\u00e9rence, le go\u00fbt d&#8217;une conscience plan\u00e9taire croissante, sont autant de facteurs \u00e9volutifs \u00e9vacu\u00e9s par Smith. Certains penseurs invoquent maintenant, afin d&#8217;appuyer le mythe du march\u00e9 et du gain comme vecteur d&#8217;\u00e9volution, un postmodernisme constitu\u00e9 essentiellement par la mont\u00e9e d&#8217;un individualisme croissant qui ne serait que recherche personnelle du profit mat\u00e9riel, ce que r\u00e9fute l&#8217;anthropologue Yvan Simonis :<\/p>\n\n\n\n<p>\u00ab[L]e postmodernisme n&#8217;est pas l&#8217;\u00e9clatement redout\u00e9, [ &#8230; ] il est au contraire un retour aux pratiques et aux responsabilit\u00e9s. Le postmodernisme accompagne la fin des utopies et s&#8217;accommode bien des projets provisoires d&#8217;humains moins gourmands. Il est sensible aux hybrides, ces r\u00e9alit\u00e9s complexes o\u00f9 se pratique l&#8217;art de la <span style=\"white-space: nowrap;\">co-pr\u00e9sence<a class=\"fn-link\" id=\"fn-ref-4\" href=\"#footnote-4\"><sup>4<\/sup><\/a><\/span><span class=\"fn\" id=\"footnote-4\"><a href=\"#fn-ref-4\"> 4 <\/a> - Yvan Simonis,&nbsp;<em>Le retour des hybrides&nbsp;<\/em>&#8211;&nbsp;<em>retour \u00e0 la pratique, libres propos au carrefour de la postmodernit\u00e9, de l&#8217;institution et des apparences,&nbsp;<\/em>pour le volume d&#8217;hommage auprofesseur Jean Remy, D\u00e9partement d&#8217;anthropologie, Universit\u00e9 Laval, Qu\u00e9bec, 1994,p.l.<\/span>.\u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>Bien s\u00fbr, des recherches en histoire et en anthropologie, entre autres, ne corroborent pas la vision rendue c\u00e9l\u00e8bre par Adam Smith. Par exemple, en 1944, Karl Polanyi d\u00e9montre dans&nbsp;<em>La<\/em>&nbsp;<em>Grande Transformation&nbsp;<\/em>(\u00e0 l&#8217;aide des travaux de Bronislaw Malinovski et Richard Thurnwald) que le march\u00e9, en tant qu&#8217;institution, n&#8217;a jou\u00e9 qu&#8217;un r\u00f4le secondaire dans l&#8217;activit\u00e9 \u00e9conomique des diff\u00e9rents peuples jusqu&#8217;\u00e0 la r\u00e9volution industrielle :<\/p>\n\n\n\n<p>\u00abLe propre des soci\u00e9t\u00e9s pr\u00e9capitalistes, du point de vue de l&#8217;organisation \u00e9conomique, est en effet que l&#8217;\u00e9conomie n&#8217;y existe pas en tant que sph\u00e8re autonome mais se trouve syst\u00e9matiquement encastr\u00e9e dans les relations sociales. En d&#8217;autres termes, le syst\u00e8me \u00e9conomique, dans ses dimensions de production et de r\u00e9partition du produit, est g\u00e9r\u00e9 non en fonction d&#8217;une rationalit\u00e9 individuelle fond\u00e9e sur la qu\u00eate du gain, mais selon des mobiles non \u00e9conomiques aux premiers rangs desquels figurent les relations de parent\u00e9 et les repr\u00e9sentations <span style=\"white-space: nowrap;\">religieuses<a class=\"fn-link\" id=\"fn-ref-5\" href=\"#footnote-5\"><sup>5<\/sup><\/a><\/span><span class=\"fn\" id=\"footnote-5\"><a href=\"#fn-ref-5\"> 5 <\/a> - Jacques Adda, op cit., p. 9.<\/span>.\u00bb<\/p>\n\n\n\n<p>En marge et au dehors de la pens\u00e9e \u00e9conomique il n&#8217;y a donc pas de consensus autour des fondements \u00abnaturels\u00bb de la th\u00e9orie d&#8217;un march\u00e9 guidant spontan\u00e9ment les priorit\u00e9s du monde ainsi que les valeurs et les slogans portant son \u00e9lan de mondialisation. Et dans les soci\u00e9t\u00e9s o\u00f9 les individus r\u00e9alisent de plus en plus que c&#8217;est leur statut de consommateur, avant celui de citoyen, qui leur permet d&#8217;agir concr\u00e8tement sur leur environnement &#8211; prenant conscience qu&#8217;ils votent quotidiennement avec leurs dollars &#8211; , il ne me semble pas \u00e9tonnant de voir le troc repens\u00e9 en tant qu&#8217;id\u00e9e et revitalis\u00e9 en tant que pratique.<\/p>\n\n\n\n<p>Le troc trouve des adeptes, entre autres, parce qu&#8217;il donne \u00e0 l&#8217;individu la possibilit\u00e9 d&#8217;assumer son pouvoir de juger, d&#8217;agir et d&#8217;\u00e9changer ce qu&#8217;il poss\u00e8de et ce qu&#8217;il cr\u00e9e. Deux troqueurs ont toute libert\u00e9, en principe, de convenir des conditions de l&#8217;\u00e9change qui les concerne.<\/p>\n\n\n\n<p>Par nature, le troc ne favorise pas l&#8217;accumulation de richesses puisque les biens sont \u00e9chang\u00e9s directement contre d&#8217;autres jug\u00e9s \u00e9quivalent par les deux parties engag\u00e9es. Troquer ne concerne pas prioritairement la recherche du profit, mais plut\u00f4t l&#8217;obtention d&#8217;une solution \u00e0 un besoin concr\u00e8tement \u00e9prouv\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Pour diverses raisons &#8211; l&#8217;int\u00e9r\u00eat, le souci de la taxation duquel l&#8217;\u00c9tat tire son budget ou le manque d&#8217;imagination &#8211; , il est possible de penser qu&#8217;un monde \u00e9conomiquement fait de troc n&#8217;est pas pensable. La banque et le syst\u00e8me mon\u00e9taire apparaissant comme d&#8217;incontournables interm\u00e9diaires.<\/p>\n\n\n\n<p>Effectivement, dans le contexte actuel, cette id\u00e9e est difficilement imaginable. Mais ce n&#8217;est pas parce qu&#8217;une pratique, dans l&#8217;imm\u00e9diat, ne permet pas de remplacer ad\u00e9quatement un syst\u00e8me entier, dans le respect de tous les individus et de leurs croyances, qu&#8217;elle ne doit pas \u00eatre activement r\u00e9fl\u00e9chie et dynamis\u00e9e. Des regards nouveaux \u00e9mergent des formes nouvelles.<\/p>\n\n\n\n<p>Depuis quelques ann\u00e9es, par le commerce \u00e9quitable, des producteurs troquent, d&#8217;une certaine fa\u00e7on, un travail et une existence plus digne et plus juste contre leur production. Parce que le troc, \u00e0 notre \u00e9poque, se caract\u00e9rise moins par l&#8217;absence de l&#8217;utilisation de l&#8217;argent que par la pr\u00e9sence d&#8217;un dialogue v\u00e9ritable entre des parties pr\u00eates \u00e0 r\u00e9aliser un \u00e9change, o\u00f9 l&#8217;on trouve, entre ce qui est donn\u00e9 et re\u00e7u, une valeur jug\u00e9e \u00e9quitable.<\/p>\n\n\n\n<p>C&#8217;est l\u00e0 une perspective o\u00f9 il peut \u00eatre f\u00e9cond de voir le troc. Non pas comme un syst\u00e8me global, mais comme une exp\u00e9rience et un acte humain li\u00e9s \u00e0 l&#8217;alt\u00e9rit\u00e9 et la r\u00e9ciprocit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Assurance d&#8217;un climat d&#8217;humanit\u00e9, puisqu&#8217;il ne peut se produire que s&#8217;il y a dialogue, le troc porte en lui quelque chose qui concerne \u00e0 la fois des \u00e9l\u00e9ments de fondation et d&#8217;id\u00e9aux recherch\u00e9s depuis l&#8217;aube du projet humain. Parce que l&#8217;humanit\u00e9 commande le rapport \u00e0 l&#8217;autre et que c&#8217;est dans le rapport \u00e0 l&#8217;autre que je m&#8217;humanise, l&#8217;\u00e9change, ou le troc, appara\u00eet comme un passage oblig\u00e9. Et la destination vers laquelle guide cette activit\u00e9 humaine, sa fin vis\u00e9e en tant qu&#8217;acte d&#8217;art, acte de dialogue, me semble \u00eatre l&#8217;amiti\u00e9.<\/p>\n\n\n\n<p>Lorsque je troque mon inertie pour dynamiser par ma pr\u00e9sence l&#8217;effort qu&#8217;exige la co-pr\u00e9sence, lorsque je laisse un moment mon nombril pour penser et vivre commun\u00e9ment une portion d&#8217;existence, la trace laiss\u00e9e est trace d&#8217;art, ancr\u00e9e dans l&#8217;instant, \u00e0 la fois lien vivant et m\u00e9moire.<\/p>\n<div style='display: none;'>Jean-\u00c9tienne Poirier<\/div><div style='display: none;'>Jean-\u00c9tienne Poirier<\/div><div style='display: none;'>Jean-\u00c9tienne Poirier<\/div><div style='display: none;'>Jean-\u00c9tienne Poirier<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"","protected":false},"author":1303,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[281,882],"tags":[],"numeros":[4733],"disciplines":[],"statuts":[335],"checklist":[],"auteurs":[4731],"artistes":[],"thematiques":[],"type_post":[],"class_list":["post-179600","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-archive","category-post","numeros-49-le-troc-en","statuts-archive","auteurs-jean-etienne-poirier-en"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/179600","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1303"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=179600"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/179600\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":256362,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/179600\/revisions\/256362"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=179600"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=179600"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=179600"},{"taxonomy":"numeros","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/numeros?post=179600"},{"taxonomy":"disciplines","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/disciplines?post=179600"},{"taxonomy":"statuts","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/statuts?post=179600"},{"taxonomy":"checklist","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/checklist?post=179600"},{"taxonomy":"auteurs","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/auteurs?post=179600"},{"taxonomy":"artistes","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/artistes?post=179600"},{"taxonomy":"thematiques","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/thematiques?post=179600"},{"taxonomy":"type_post","embeddable":true,"href":"https:\/\/staging.esse.ca\/en\/wp-json\/wp\/v2\/type_post?post=179600"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}