[In French]<\/p>\n\n\n\n

La mort est aujourd’hui omnipr\u00e9sente chez les Premi\u00e8res Nations, aussi bien au niveau individuel, o\u00f9 l’esp\u00e9rance de vie est une des plus basses d’Occident, qu’au niveau collectif, puisqu’il faudra bien un jour admettre que la colonisation des Am\u00e9riques s’est faite au prix de plusieurs g\u00e9nocides. Aussi, personne ne s’\u00e9tonnera que le th\u00e8me de la mort est r\u00e9current dans les \u0153uvres de l’artiste ojibwe Ron Noganosh. Il s’y d\u00e9cline \u00e0 l’\u00e9chelle individuelle, collective et m\u00eame plan\u00e9taire. Dans son installation Anan Among Us<\/em> (1999), l’artiste \u00e9num\u00e8re une \u00e0 une les morts violentes survenues dans sa famille : \u00ab Ma s\u0153ur Bella s’est saoul\u00e9e \u00e0 mort apr\u00e8s le d\u00e9c\u00e8s de sa famille \u00bb, etc. En 1999, le chiffre s’\u00e9levait \u00e0 44 personnes mortes par noyades, accidents de la route, chutes, agressions, suicides … dont la plupart \u00e9taient li\u00e9es \u00e0 l’alcool^{1<\/sup><\/a><\/span>} 1 <\/a> - Lucy R. Lippard, \u00ab Des rires et des pleurs : l’art de Ron Noganosh \u00bb, Ron Noganosh : It Takes Times<\/em>, catalogue de l’exposition tenue du 9 d\u00e9c. 1999 au 27 f\u00e9vr. 2000 \u00e0 la Galerie d’art d’Ottawa, Ottawa\/Brantford, Galerie d’art d’Ottawa\/Woodland Cultural Centre, 2001, p. 63-64.<\/span>. The Final Solution (1991), un collage techniques mixtes, \u00e9tablit un parall\u00e8le explicite entre l’extermination des Juifs par les Nazis et la r\u00e9ponse du gouvernement canadien \u00e0 la \u00ab crise d’Oka \u00bb de l’\u00e9t\u00e9 1990. L’\u0153uvre r\u00e9cente The Only Good lndian<\/em> (1999) \u00e9voque le g\u00e9nocide indien au XIX^{e<\/sup> si\u00e8cle et le vol des terres indiennes par les Blancs. L’installation Forget Me Not<\/em> (1999), traite d’Hiroshima et de l’apocalypse nucl\u00e9aire qui menace l’humanit\u00e9 depuis 1945.<\/p>\n\n\n\n}

\u00c0 priori, l’\u0153uvre de Noganosh semble se pr\u00eater particuli\u00e8rement bien \u00e0 une lecture m\u00e9ta physique de l’\u0153uvre d’art. Celle-ci, nous dit Hannah Arendt, est \u00ab la partie non mortelle d’\u00eatres mortels^{2<\/sup><\/a><\/span>} 2 <\/a> - Hannah Arendt, Condition de l’homme moderne<\/em>, trad. G. Fradier, Calmann-L\u00e9vy, Paris, 1983 (1958), p. 223.<\/span> \u00bb. L’\u0153uvre se caract\u00e9riserait par sa durabilit\u00e9 qui lui permettrait de transcender la mortalit\u00e9 de la vie humaine, et par l\u00e0 m\u00eame de donner sens \u00e0 cette derni\u00e8re. Mais l’art de Noganosh \u00e9chappe aux arguties philosophiques. Il le dit sans d\u00e9tour : il ne croit pas \u00e0 la permanence de l’\u0153uvre d’art et se moque des artistes qui se prennent pour L\u00e9onard de Vinci. Il d\u00e9clare : \u00ab je connais beaucoup d’artistes et plusieurs sont terriblement s\u00e9rieux. Ils s’affairent comme des fous [\u2026] pour cr\u00e9er LE chef-d’\u0153uvre. [\u2026] La vie n’est pas permanente, alors pourquoi se casser la t\u00eate \u00e0 vouloir faire des choses qui sont permanentes ? Je fais des sculptures. Je les d\u00e9fais. Si je n’aime pas un morceau, ou s’il ne fonctionne pas, je l’enl\u00e8ve et l’utilise ailleurs^{3<\/sup><\/a><\/span>} 3 <\/a> - Ron Noganosh cit\u00e9 par Allan J. Ryan, The Trickster Shift : Humour and Irony in Contemporary Native Art<\/em>, Vancouver\/Seattle, UBC Press\/ University of Washington Press, 1999,p. 101.<\/span>. \u00bb Cette attitude de l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et d’indiff\u00e9rence \u00e0 l’\u00e9gard de l’objet d’art doit \u00eatre lue comme le refus des cat\u00e9gorisations fig\u00e9es, des id\u00e9es pr\u00e9con\u00e7ues et des d\u00e9finitions p\u00e9rim\u00e9es de l’indianit\u00e9. Il n’y a pas d’\u0153uvre authentique et accomplie nous dit Noganosh, comme il n’y a pas d’identit\u00e9 pure et permanente. Le statut en constant devenir des \u0153uvres r\u00e9pond \u00e0 la complexit\u00e9, la variabilit\u00e9, l’hybridit\u00e9 et la multiplicit\u00e9 qui caract\u00e9risent, contre toute conception traditionnelle, l’identit\u00e9 indienne. Noganosh se pla\u00eet d’ailleurs \u00e0 ridiculiser l’attribution aux Am\u00e9rindiens de num\u00e9ros et de statuts identitaires par l’instance gouvernementale. C’est gr\u00e2ce \u00e0 ce num\u00e9ro et aux diff\u00e9rents titres qui lui ont \u00e9t\u00e9 conf\u00e9r\u00e9s au fil du temps qu’il a pu, dit-il sur le mode ironique, conna\u00eetre sa v\u00e9ritable identit\u00e9. Il a successivement \u00e9t\u00e9 d\u00e9clar\u00e9 \u00ab Un vrai Indien \u00bb, \u00ab Un vrai Indien civilis\u00e9 \u00bb, avant d’\u00eatre \u00ab un vrai Indien civilis\u00e9, artiste \u00bb. Puis au terme d’une formation universitaire, il est devenu \u00ab Un vrai Indien civilis\u00e9, artiste, mystique \u00bb. Et peut-\u00eatre peut-il esp\u00e9rer devenir un jour \u00ab un vrai Indien civilis\u00e9, artiste, mystique, riche^{4<\/sup><\/a><\/span>} 4 <\/a> - Ron Noganosh cit\u00e9 dans Allan J. Ryan, op. cit., p.100.<\/span> \u00bb ! Voil\u00e0 une identit\u00e9 dont la nature contradictoire des \u00e9l\u00e9ments constitutifs ne manquera pas de frapper les tenants d’une id\u00e9ologie st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9e et colonialiste^{5<\/sup><\/a><\/span>} 5 <\/a> - L’artiste et dramaturge Yves Sioui Durand demandait : \u00ab Comment \u00eatre \u00e0 la fois actuel et primitif ? Comment \u00eatre \u00e0 la fois artiste et Am\u00e9rindien ? \u00bb dans \u00ab Un nouveau monde pour les Am\u00e9rindiens ? \u00bb, Spirale, n\u00b0 171 (mars-avril 2000), p. 19.<\/span>.<\/p>\n\n\n\n

En fait, la d\u00e9rision avec laquelle Noganosh traite de la question tragique du sort des Am\u00e9rindiens d\u00e9note une ardente volont\u00e9 de susciter l’interrogation^{6<\/sup><\/a><\/span>} 6 <\/a> - Ironie du latin ironia<\/em>, du grec eironeia<\/em> qui signifie interrogation.<\/span>, la remise en question et la prise de conscience. C’est par l’ironie que l’artiste \u00e9voque la gravit\u00e9 des probl\u00e8mes socio-culturels des Am\u00e9rindiens. D\u00e8s leurs titres, en forme de calembours, ses \u0153uvres d\u00e9noncent les anomalies et les incoh\u00e9rences de l’histoire. Anon Among Us<\/em> fait r\u00e9f\u00e9rence aux associations de lutte contre l’alcoolisme (Al-Anon, Alcooliques Anonymes\u2026), le titre The Only Good Indian<\/em> rappelle la fameuse phrase du g\u00e9n\u00e9ral George A. Custer : \u00ab The only good Indian is a dead lndian<\/em> \u00bb. Forget Me Not<\/em> demande qu’en cas de cataclysme nucl\u00e9aire, pour une fois, les Am\u00e9rindiens ne soient pas oubli\u00e9s\u2026<\/p>\n\n\n\n

On retrouve dans cet humour caustique la figure du trickster<\/em>, du joueur de tour, tr\u00e8s pr\u00e9sente dans l’art am\u00e9rindien contemporain. C’est par la ruse et par la roublardise que le fripon examine, critique et conteste les pr\u00e9judices et les fatalit\u00e9s, mais encore, \u00e0 un autre niveau, qu’il s’amuse \u00e0 d\u00e9jouer les attentes du r\u00e9cepteur. En fait, le trickster<\/em> utilise les st\u00e9r\u00e9otypes de celui-ci afin de le pi\u00e9ger. Au-del\u00e0 du message ou des calembours, la nature m\u00eame de l’objet joue un r\u00f4le important. Les attentes du public sont syst\u00e9matiquement d\u00e9\u00e7ues, on croit reconna\u00eetre un objet folklorique qui finalement n’en est pas un. Le fripon a toujours le dernier mot, car il est toujours l\u00e0 o\u00f9 on ne l’attend pas. M\u00eame le relativisme et le pluralisme postmodernistes n’arrivent pas \u00e0 le saisir. Shield for a Modern Warrior, or Concession to Beads and Feathers in Indian Art<\/em> (1983) est une \u0153uvre exemplaire de cette d\u00e9marche. \u00c0 premi\u00e8re vue, il s’agit d’un bouclier traditionnel fait de perles et de plumes, un bouclier repr\u00e9sentatif de l’art indien tel que le Blanc se l’imagine. \u00ab Ils demandent toujours : o\u00f9 sont les perles? o\u00f9 sont les plumes? o\u00f9 est le cuir? Okay, vous les voulez, les voil\u00e0^{7<\/sup><\/a><\/span>} 7 <\/a> - Ron Noganosh cit\u00e9 par Allan J. Ryan, op. cit., p. 96.<\/span> ! \u00bb D’ailleurs Noganosh a lui-m\u00eame, \u00e0 un moment donn\u00e9, produit ce type d’objets folkloriques ([\u2026] il est un Indien inscrit conform\u00e9ment \u00e0 la Loi sur les Indiens et, durant sa carri\u00e8re, il a m\u00eame fait de l’artisanat indien^{8<\/sup><\/a><\/span>} 8 <\/a> - Tom Hill, \u00ab Ron Noganosh : un guerrier postmoderne \u00bb, dans Ron Noganosh: It Takes Times<\/em>, op. cit., p. 42.<\/span> \u00bb). En fait, l’int\u00e9rieur du bouclier est constitu\u00e9 de canettes de bi\u00e8re \u00e9cras\u00e9es; la r\u00e9alit\u00e9 des ravages de l’alcool nous rattrape au moment o\u00f9 on s’y attend le moins. Quelques ann\u00e9es plus tard, Shield for a Yuppie Warrior<\/em> (1991) reprend le m\u00eame proc\u00e9d\u00e9 pour d\u00e9noncer la r\u00e9cup\u00e9ration mercantile dont fait l’objet la culture am\u00e9rindienne. Cette fois-ci, le bouclier est fait de fourrure et de soie sign\u00e9e Pierre Cardin. Toujours sur le m\u00eame mode, on retrouve Daryl<\/em> (1988), une petite sculpture qui ressemble en tous points aux bibelots que les touristes ach\u00e8tent dans les magasins de souvenirs. Toutefois, il ne s’agit pas ici d’une repr\u00e9sentation folklorique de la chasse ou de la cueillette, mais d’un \u00e9v\u00eaque qui b\u00e9nit un Indien \u00e0 genoux, renvoyant \u00e0 l’acculturation du peuple am\u00e9rindien. La tactique du trickster<\/em>est d’une efficacit\u00e9 certaine dans If You Find Any Cultures, Send it Home<\/em> (1987) qui atteint un sommet d’ironie dans le jeu persistant de l’illusion et de la v\u00e9rit\u00e9, du mensonge et de la r\u00e9alit\u00e9. Au-dessous d’un masque de type traditionnel, un texte est \u00e9crit sur une peau d’animal retourn\u00e9e. Il s’agit d’une lettre qu’un p\u00e8re adresse \u00e0 son fils et dans laquelle il explique que \u00ab quelqu’un du mus\u00e9e \u00bb est venu acheter \u00e0 prix fort ce masque qu’il avait failli br\u00fbler l’hiver pr\u00e9c\u00e9dent. Avec l’argent, il a pu acheter un magn\u00e9toscope. Le p\u00e8re termine sa lettre par ces mots : \u00ab If you find any cultures, send it home<\/em> \u00bb. Bien s\u00fbr, tout est faux. L’histoire, le masque, la peau … Seule v\u00e9rit\u00e9 : le ph\u00e9nom\u00e8ne d’acculturation.<\/p>\n\n\n\n

Bien qu’il soit aigre et amer, c’est sans contredit par l’humour que l’artiste traite des probl\u00e8mes les plus graves qui se posent aujourd’hui \u00e0 la culture am\u00e9rindienne. L’ironie devient un bouclier, \u00e0 la fois arme de d\u00e9fense et d’offensive, pour faire face \u00e0 l’aspect tragique du destin. Compagnon d’une souffrance v\u00e9cue au quotidien, l’humour ne d\u00e9samorce certes pas le tragique, mais il aide assur\u00e9ment \u00e0 le relativiser et l’affronter. Bien que diff\u00e9rent, le rire de Noganosh n’est pas sans nous rappeler le rire que Dada faisait \u00e9clater au c\u0153ur de la Premi\u00e8re Guerre mondiale. Raoul Hausmann faisait du rire un mode de lib\u00e9ration politique : \u00ab Nous voulons rire, rire, rire et faire tout ce que nos instincts nous dictent^{9<\/sup><\/a><\/span>} 9 <\/a> - Raoul Hausmann cit\u00e9 par Hanne Bergius, \u00ab Le rire de Dada \u00bb, Les Cahiers du Mus\u00e9e d’Art Moderne<\/em>, vol. 19-20, juin 1987, p.84.<\/span>. \u00bb L’ironie et la d\u00e9rision, provocantes et subversives, devenaient alors des moyens d’action efficaces pour d\u00e9noncer et accuser le pouvoir et les valeurs \u00e9tablis, pour exhiber les horreurs et les absurdit\u00e9s de la guerre, pour exorciser l’\u00e9pouvante et le d\u00e9sespoir g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9s. L’investissement par les dada\u00efstes du burlesque, du grotesque et du ridicule avait certainement dans ce contexte de destruction, de d\u00e9sillusion et de d\u00e9senchantement extr\u00eames, une fonction d’exutoire et de d\u00e9livrance, voire de d\u00e9foulement et d’apaisement. \u00ab [Dada] attaque tout ce qui se prend “au s\u00e9rieux” \u2013 que ce soit dans le domaine de la culture et des arts ou dans la politique et la vie bourgeoise. Dans notre si\u00e8cle, rien d’autre n’a \u00e9cras\u00e9 avec autant de fureur l’esprit de s\u00e9rieux<\/em> que le jeu dada. Au fond, Dada n’est rien, ni un mouvement artistique, ni un mouvement antiartistique; il est une “action philosophique” radicale qui pratique l’art d’une ironie militante^{10<\/sup><\/a><\/span>} 10 <\/a> - Peter Sloterdijk, Critique de la raison cynique<\/em>, trad. H. Hildenbrand, Christian Bourgois, Paris, 1987 (1983), p.486.<\/span> \u00bb. Le rire semble \u00eatre une tactique qui permet d’\u00e9chapper aux cat\u00e9gorisations abusives, mais c’est peut-\u00eatre aussi une fa\u00e7on de cr\u00e9er un sentiment d’identit\u00e9 tant chez les tenants de Dada que chez les artistes am\u00e9rindiens. Comme le dit Lucy Lippard : \u00ab S’il n’y a pas “d’art indien” sp\u00e9cifique, il existe certainement un contexte dans lequel l’humour, l’ironie [\u2026] donnent un cadre aux enjeux^{11<\/sup><\/a><\/span>} 11 <\/a> - Lucy R. Lippard, op. cit., p.71.<\/span> \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Est-ce que la production artistique de Ron Noganosh nous place au-devant d’une vision purement d\u00e9sabus\u00e9e du sort des Am\u00e9rindiens ou pouvons-nous y d\u00e9noter une certaine confiance en l’avenir ? Au-del\u00e0 des ruptures, des critiques acerbes, de l’offense, voire des invectives, le r\u00f4le de l’ironie n’est-il pas au fond de favoriser la conscientisation, d’engager la communication, de stimuler l’action et d’esp\u00e9rer le changement et l’am\u00e9lioration ? Traiter de la mort par l’ironie est beaucoup plus qu’une simple r\u00e9action de survie, c’est une volont\u00e9 de vivre. Mais vouloir vivre, \u00ab \u00e7a prend du temps \u00bb (It Takes Time<\/em>), comme nous le rappelle le titre de cette r\u00e9cente exposition de Noganosh.<\/p>\n