[In French]<\/p>\n\n\n\n

On parle beaucoup en ce moment dans les ateliers ou les bureaux d\u2019artistes, dans les galeries et au sein des revues d\u2019art, de la disparition de l\u2019objet. Les pratiques artistiques travaillant de plus en plus dans l\u2019ordre de la relation, l\u2019objet, dit-on, est appel\u00e9 \u00e0 devenir un simple pr\u00e9texte, presque un moment dans un processus, et encore, seulement lorsque l\u2019on en a besoin. Je voudrais m\u2019immiscer dans ce d\u00e9bat en tant que philosophe par une question sur le statut de cet objet dont on annonce la disparition. Avant de d\u00e9cider pour ou contre cette disparition, il faudrait pr\u00e9ciser ce qu\u2019il s\u2019agit de rejeter. De quelle chos\u00e9it\u00e9 parle-t-on au juste, aujourd\u2019hui ? Il se peut que la question soit mal pos\u00e9e, qu\u2019elle ne porte pas sur la pr\u00e9sence et la production d\u2019objets. Que l\u2019on choisisse ou non d\u2019en produire, il faut reconna\u00eetre que leur statut n\u2019est plus le m\u00eame d\u00e8s que l\u2019on assume la dimension relationnelle. On serait pass\u00e9 d\u2019un objet autonome ou, plus exactement, dont l\u2019autonomie d\u00e9finit la pr\u00e9sence, \u00e0 un objet relationnel qui n\u2019existe et ne se soutient que dans l\u2019ensemble des relations dont il d\u00e9pend et qu\u2019il d\u00e9ploie.<\/p>\n\n\n\n

Il n\u2019est pas n\u00e9cessaire ici de se demander si l\u2019objet d\u2019art a d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 ou m\u00eame s\u2019il peut \u00eatre autonome. Il faudrait pour cela r\u00e9\u00e9crire l\u2019histoire de l\u2019art. Il suffit de reconna\u00eetre que la possibilit\u00e9 de son autonomie a \u00e9t\u00e9 d\u00e9terminante dans la fa\u00e7on dont il a \u00e9t\u00e9 pens\u00e9. Si on peut disposer les objets d\u2019art dans un espace qui n\u2019a d\u2019autres fonctions que de les exposer, si l\u2019objet d\u2019art peut passer, sans changer d\u2019essence, de l\u2019atelier \u00e0 la galerie, \u00e0 un salon, \u00e0 un mus\u00e9e, c\u2019est qu\u2019on lui attribue un pouvoir autonome. C\u2019est encore cette id\u00e9e d\u2019autonomie que l\u2019on retrouve dans le ready-made, puisque le d\u00e9placement de l\u2019objet de toutes situations concr\u00e8tes permet sa lib\u00e9ration formelle. \u00c0 l\u2019autonomie de l\u2019objet s\u2019oppose donc sa d\u00e9pendance \u00e0 un environnement et \u00e0 un r\u00e9seau relationnel. Un objet sacr\u00e9, par exemple, n\u2019est pas tout \u00e0 fait autonome, puisque son essence change lorsqu\u2019il est isol\u00e9 du culte qui l\u2019encadre. Mais il peut le devenir s\u2019il s\u2019en \u00ab \u00e9mancipe \u00bb. On se rend compte alors que l\u2019autonomie est une simple id\u00e9e qui se d\u00e9fend mal d\u00e8s que le politique rencontre l\u2019esth\u00e9tique. L\u2019art a aussi ses institutions et ses formes de culte. Pour ne prendre qu\u2019un exemple parmi d\u2019autres, c\u2019est encore l\u2019autonomie de l\u2019objet d\u2019art qui permet sa circulation dans le march\u00e9 et toutes les sp\u00e9culations sur sa valeur, dans la mesure o\u00f9 celle-ci n\u2019est pas li\u00e9e \u00e0 des conditions pr\u00e9cises de production. L\u2019id\u00e9e d\u2019autonomie cache donc un ensemble de relations.<\/p>\n\n\n\n

Pourtant, lorsqu\u2019on commence \u00e0 produire des objets explicitement relationnels, le rapport \u00e0 l\u2019objet va \u00eatre appel\u00e9 \u00e0 changer, tout particuli\u00e8rement quant \u00e0 sa mat\u00e9rialit\u00e9. Un objet relationnel est un objet dont le sens, la valeur et l\u2019efficacit\u00e9 sont li\u00e9s \u00e0 un ensemble de symboliques pr\u00e9cises. Hors de cet ensemble, il se perd. \u00c9coutons \u00e0 ce sujet Lygia Clark comparant sa pratique au ready-made de Duchamp : \u00ab Dans mon cas, il n\u2019y a pas de n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019objet : c\u2019est l\u2019acte lui-m\u00eame qui engendre la po\u00e9sie \u00bb. Ou encore : \u00ab L\u2019\u0153uvre ancienne \u2014 l\u2019objet ferm\u00e9 sur lui-m\u00eame \u2014 refl\u00e9tait une exp\u00e9rience d\u00e9j\u00e0 pass\u00e9e, v\u00e9cue ant\u00e9rieurement par l\u2019artiste, tandis que maintenant l\u2019importance r\u00e9side dans l\u2019acte de faire, au pr\u00e9sent^{1<\/sup><\/a><\/span>} 1 <\/a> - Cit\u00e9 par Ferreira Gullar, \u00ab La trajectoire de Lygia Clark \u00bb, dans le catalogue Lygia Clark. Fundaci\u00f2 Antoni T\u00e0pies, Barcelone, du 21 octobre au 21 d\u00e9cembre 1997; MAC, galeries contemporaines des Mus\u00e9es de Marseille, du 16 janvier au 12 avril; Funda\u00e7ao de Serralves, Porto, du 30 avril au 28 juin 1998; Soci\u00e9t\u00e9 des Expositions du Palais des Beaux-Arts, Bruxelles, du 24 juillet au 27 septembre 1998). On doit \u00e0 Lygia Clark tout un ensemble d\u2019objets qu\u2019elle dit elle-m\u00eame relationnels, et qui servent \u00e0 actualiser des liens de corps \u00e0 corps, du singulier au singulier, du singulier au collectif, du corps \u00e0 ses propres fronti\u00e8res. Ce sont des objets qui ne prennent sens que dans l\u2019usage, dans la r\u00e9ponse du spectateur-participant.<\/span> \u00bb. Deux cons\u00e9quences en r\u00e9sultent. Ce qui reste alors de l\u2019id\u00e9e d\u2019autonomie, c\u2019est le fait de pouvoir d\u00e9ployer une efficacit\u00e9 relationnelle dans diff\u00e9rentes situations. Mais l\u2019id\u00e9e d\u2019autonomie ne d\u00e9finit plus le destin de l\u2019objet. De plus, la mat\u00e9rialit\u00e9 change de sens. Dans un objet produit pour \u00eatre autonome \u2014 une sculpture \u2014 la mati\u00e8re sert en quelque sorte \u00e0 le faire entrer dans l\u2019\u00eatre, c\u2019est par elle qu\u2019il vient au monde. Dans un objet relationnel, la mat\u00e9rialit\u00e9 sert plut\u00f4t \u00e0 le maintenir dans son statut passager. Comme une ponctuation dans l\u2019existence, cela marque que l\u2019objet aurait pu ne pas exister, qu\u2019il ne sert presque \u00e0 rien, qu\u2019il ne sert qu\u2019\u00e0 actualiser une relation qui pourrait exister sans lui. Dans le premier cas, la mati\u00e8re fait la force de l\u2019objet; dans l\u2019autre, sa faiblesse, son assujettissement aux conditions concr\u00e8tes d\u2019existence. Il rappelle que la dimension symbolique ne peut exister isol\u00e9ment et qu\u2019elle a besoin de supports mat\u00e9riels, comme le langage a besoin de signifiants, la course \u00e0 relais d\u2019un t\u00e9moin, l\u2019art culinaire d\u2019une cuill\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n

On se rend compte alors que la disparition de l\u2019objet renvoie \u00e0 deux choses tr\u00e8s diff\u00e9rentes. Parle-t-on de la fin d\u2019objets suppos\u00e9ment autonomes ? Ou de pratiques relationnelles qui n\u2019exigent aucun objet relationnel ? Si on fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la premi\u00e8re question, la r\u00e9ponse va de soi, d\u00e8s que l\u2019on travaille sur la relation. La deuxi\u00e8me question par contre ne peut \u00eatre \u00e9vacu\u00e9e aussi ais\u00e9ment. Peut-on cr\u00e9er des relations qui ne s\u2019appuient sur aucune mat\u00e9rialit\u00e9 ? Ou, question plus radicale encore : est-il v\u00e9ritablement pertinent de faire la distinction entre une pratique relationnelle qui utilise des objets et une autre qui n\u2019en a pas, dans la mesure o\u00f9 l\u2019enjeu ici est la transformation de notre rapport \u00e0 la mat\u00e9rialit\u00e9 ? L\u2019objet relationnel de Lygia Clark est d\u00e9j\u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019un objet id\u00e9al, un objet appel\u00e9 \u00e0 devenir une action.<\/p>\n\n\n\n

Il faut maintenant rajouter au d\u00e9bat un \u00e9l\u00e9ment essentiel de l\u2019art des ann\u00e9es 1990. L\u2019\u00ab esth\u00e9tique relationnelle \u00bb, se diff\u00e9rencie des pratiques relationnelles en g\u00e9n\u00e9ral par un point pr\u00e9cis mis en \u00e9vidence par Bourriault : elle place l\u2019art dans les espaces qu\u2019il dit publics, et que j\u2019identifierais plut\u00f4t de fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale comme des espaces de circulation, c\u2019est-\u00e0-dire de rencontres al\u00e9atoires, d\u2019interactions possibles. La relation, cr\u00e9\u00e9e alors, d\u00e9limite non seulement des interactions r\u00e9elles mais aussi et surtout des interactions possibles. L\u2019autre impliqu\u00e9 n\u2019est pas \u00ab autrui \u00bb, \u00e0 savoir le concept de l\u2019autre comme entit\u00e9 \u2014 comme dans le cas de Lygia Clark \u2014, mais un autre contingent, dans un ensemble de possibles. C\u2019est moi ici qui suis touch\u00e9 par l\u2019\u0153uvre, mais \u00e7a aurait pu et pourrait \u00eatre quelqu\u2019un d\u2019autre. Cr\u00e9er des relations, ce n\u2019est pas n\u00e9cessairement les actualiser \u2013 ce n\u2019est pas n\u00e9cessaire \u2014, c\u2019est donner forme \u00e0 des rencontres possibles, en laissant la relation ouverte. L\u00e0 est la dimension sociale de la pratique.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019objet relationnel re\u00e7oit alors une d\u00e9termination suppl\u00e9mentaire. Au lieu d\u2019\u00eatre le m\u00e9diateur entre deux agents qu\u2019il lie, il le sera entre trois : deux actuels qui sont effectivement li\u00e9s, et un autre possible vers lequel la relation ira \u00e9ventuellement. On parlera alors d\u2019une mat\u00e9rialit\u00e9 surd\u00e9termin\u00e9e par la relation; et en m\u00eame temps ind\u00e9termin\u00e9e dans son ouverture vers l\u2019autre, le spectateur, et vers les tiers, \u00e0 savoir les autres spectateurs. Surd\u00e9termin\u00e9 dans la mesure o\u00f9 tout objet, que ce soit un objet produit, un objet recycl\u00e9, ou le corps comme instrument, n\u2019aura de sens que dans les relations g\u00e9n\u00e9r\u00e9es. Mais ind\u00e9termin\u00e9e, puisqu\u2019il faut, pour que l\u2019esth\u00e9tique relationnelle fonctionne, que la relation reste une possibilit\u00e9 ouverte.<\/p>\n\n\n\n

Prenons un exemple de travail sur la mat\u00e9rialit\u00e9 : les Candy Pieces<\/em> de Felix Gonzales-Torres^{2<\/sup><\/a><\/span>} 2 <\/a> - Les Candy Pieces<\/em> de Felix Gonzales-Torres sont compos\u00e9s de bonbons aux emballages color\u00e9s, entass\u00e9s selon le poids \u00e9quivalant \u00e0 un corps donn\u00e9, et qui sont appel\u00e9s \u00e0 dispara\u00eetre au fur et \u00e0 mesure que les visiteurs en prennent.<\/span>. Certes, ici, le choix de travailler avec des objets est tout \u00e0 fait constitutif. Il reste que l\u2019\u0153uvre est enti\u00e8rement relationnelle, et permet d\u2019identifier le lien entre mati\u00e8re et relation. Les bonbons color\u00e9s qui composent l\u2019\u0153uvre ne prennent sens que dans l\u2019usage qu\u2019en font les spectateurs qui sont appel\u00e9s \u00e0 les ramasser. Cet usage est multiple. l es spectateurs peuvent les garder ou les consommer, r\u00e9agir diff\u00e9remment \u00e0 leur possession, ils peuvent m\u00eame ne pas en vouloir. Il reste qu\u2019une relation m\u00e9tonymique se met en place entre la masse de l\u2019\u0153uvre et le corps collectif et h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne des spectateurs et des consommateurs. L\u2019objet est donc appel\u00e9 \u00e0 se dissoudre et \u00e0 dispara\u00eetre dans sa r\u00e9ception. Et pourtant, cet objet existentiellement transitoire d\u00e9ploie sa mat\u00e9rialit\u00e9 \u00e0 un autre niveau : celui du possible. Il est, en tant que mat\u00e9rialit\u00e9, le lieu d\u2019une potentialit\u00e9 qui coexiste parall\u00e8lement \u00e0 toute relation actualis\u00e9e. L\u2019objet passif qui attend d\u00e9limite un corps \u00e0 venir, ce lui qu\u2019il a le pouvoir de faire exister. Celui qui est pr\u00e9sent \u2013 ces bonbons-ci \u2014 renvoie \u00e0 tous les autres qui composent l\u2019\u0153uvre et donc \u00e0 toutes les autres relations possibles et r\u00e9elles, \u00e0 tout un ensemble qu\u2019il ne sera jamais possible de totaliser. Ce qui reste alors de l\u2019autonomie, c\u2019est la connexion que chaque pi\u00e8ce impose au r\u00e9cepteur, \u00e0 toutes les autres pi\u00e8ces, \u00e0 tous les individus qui les d\u00e9tiennent. Il y a donc ici une mat\u00e9rialit\u00e9 qui n\u2019est pas r\u00e9ductible au contenu symbolique de la relation, m\u00eame si elle est tout enti\u00e8re relationnelle. Elle se d\u00e9finit simplement par le fait que les relations possibles que l\u2019objet contient ne peuvent jamais \u00eatre exp\u00e9riment\u00e9es par aucun agent dans leur totalit\u00e9. Il y aura donc toujours une h\u00e9t\u00e9rog\u00e9n\u00e9it\u00e9 et une \u00e9quivoque entre les relations r\u00e9elles et les relations possibles. Elle ne rel\u00e8ve pas du sens et de l\u2019interpr\u00e9tation, mais bien des relations et c\u2019est pourquoi elle n\u2019est jamais r\u00e9ductible.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019art avec ou sans objet ? Il faut dire que l\u2019objet relationnel et partiel est toujours le lieu de relations probl\u00e9matiques. Du point de vue de la relation, la mat\u00e9rialit\u00e9 et l\u2019immat\u00e9rialit\u00e9 coexistent et s\u2019invaginent, puisque la relation a toujours une dimension non actuelle qui peut-\u00eatre de l\u2019ordre du possible ou m\u00eame de l\u2019impossible, de la fiction ou de l\u2019utopie. Il faut se demander si la question ne serait pas plut\u00f4t : travailler dans l\u2019ordre de la relation univoque, identitaire et actuelle ou probl\u00e9matique, h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne et non-pr\u00e9sente ? Et si on peut le faire sans objet, pourquoi pas ?<\/p>\n