L’image politique : art et disparition

Il faudra toujours penser la disparition à partir d’une remise en question de la pensée de la philosophie politique contemporaine. La disparition est ce qui, à notre époque, a bouleversé la temporalité elle-même, si l’on considère cette temporalité du point de vue de la « philosophie de ­l’histoire » moderne. La linéarité téléologique des événements, ­continuité des processus ou, au moins, superposition des couches du savoir-pouvoir, constitue « notre » expérience des êtres ­historiques : généalogie et archéologie du savoir. La disparition agit comme ­bouleversement radical de « notre » expérience, comme l’événement qui pourrait aller jusqu’à annuler tout événement. C’est donc « l’anti-événement » par excellence, l’événement du désastre¹ 1 - Voir Maurice Blanchot, L’écriture du désastre, Gallimard, Paris, 1985.. On pourrait dire, comme l’a fait Jean-Louis Déotte, que ce qui finalement arriverait à « interrompre l’histoire » ne serait pas le « Messie » ni le communisme, mais, sous le signe de la Catastrophe, le fait qu’une stratégie policière fasse disparaître sans après une femme, un homme, un enfant, depuis les nazis jusqu’aux militaires argentins et chiliens, en passant par les militaires français en Algérie² 2 -  Voir Jean-Louis Déotte, Alain Brossat, L’époque de la disparition. Esthétique et ­politique, L’Harmattan, Paris, 2000. . Ils ont disparu, sans laisser de traces, pour revenir comme des fantômes qui gênent notre « paix sociale », pour montrer l’impossibilité même de la communauté. Que s’est-il passé ? Où est mort l’événement ? Il s’agira donc de mener la pensée politique vers une pensée des fantômes, pour constituer une « philosophie politique du fantôme », intention centrale de toute pensée politique, de ce qui pourra être, aujourd’hui, une communauté « après la catastrophe ».