Une cinéplastique généralisée

L’histoire de la pensée est pleine d’exemples illustres qui montrent combien une certaine forme de réflexion est liée à une certaine forme de déambulation. Ainsi l’école aristotélicienne dite péripatéticienne – du grec péripateîn, qui signifie se promener – pratiquait l’enseignement de la philosophie en marchant, liant l’apprentissage de la pensée et la nécessité du déplacement. Plus proche de nous, Rousseau faisait des rêveries du promeneur solitaire un des ferments de la philosophie et du rapport idéalisé à la nature. Nietzsche était un grand marcheur. Dans le sud-est de la France existe toujours le chemin dit du philosophe : il conduit le promeneur des bords de la Méditerranée au sommet du village d’Eze. C’est en arpentant cette voie que Nietzsche confie avoir conçu la première partie de son Zarathoustra. D’ailleurs, au début du 19e siècle, Karl Gottlob Schelle, philosophe, ami de Kant, n’a-t-il pas rédigé L’art de se promener1 1  - Karl Gottlob Schelle, L’art de se promener [1802], préface et traduction P. Deshusses, Payot&Rivages, Paris, 1996., un texte bref dans lequel il décline différents types de déambulation ?

Ces quelques exemples historiques suffisent à montrer combien le déplacement physique conditionne aussi un certain type de déplacement psychique : penser c’est se déplacer. Cette relation d’équivalence entre le mouvement et une certaine forme de production, entre la marche et la création, a été explorée par les artistes en Occident depuis bien longtemps. On peut schématiquement diviser cette exploration en deux moments bien distincts dans l’histoire. Le premier, qui prend place de la Renaissance à la fin du 19e siècle, traite la figure du marcheur pour elle-même, c’est-à-dire comme un sujet à illustrer dans des images qui représentent l’action de l’arpenteur. C’est alors, de Masaccio à Rodin, un traitement allégorique de la figure de l’homme qui marche qui est proposé à travers plusieurs de ses figures (le pèlerin, le manifestant, le juif errant…).